Première Partie: Conquête et Conversion
Chapitre 1: Le Meurtre d’Hypatia
1. Socrates Scholasticus, History of the Church (London: Henry G. Bohn, 1903).
2. John, bishop of Nikui, Chronicle 84.87–103. In Alexandria: A Journal of the Western Cosmological Traditions 2, ed. David Fideler (Grand Rapids, MI: Phanes Press, 1993).
3. Manley Palmer Hall, The Secret Teachings of All Ages (Los Angeles: Philosophical Research Foundation, n.d.), 197, “The Mysteries and Their Emissaries.”
4. Michael Wood, In the Footsteps of Alexander the Great (London: BBC Books, 2004), 74–75.
5. Werner Keller, The Bible As History (New York: William Morrow & Co, 1981), 322.
6. Note: Voici ce que je répliquerais à l’objection selon laquelle les preuves de l’existence de l’enseignement Païen ne sont pas compatibles avec la pensée Gnostique: il existe une pléthore d’éléments Gnostiques dans la littérature Païenne – chez Hésiode et Aeschyllus, par exemple – lorsque l’on sait comment les identifier. Les écrits prodigieux de Plutarque, connu pour avoir été un initié, témoignent de l’amplitude et de la diversité de la littérature qui se déversait des Ecoles des Mystères. Généralement, les aspects les plus ésotériques de l’enseignement Gnostique étaient réservés à des échanges internes dans les cellules des Mystères et n’étaient pas communément transposés dans les écrits publics. Cependant, lorsque le moment vint pour les Telestai de s’opposer aux doctrines Chrétiennes, ces éléments firent l’objet de généreuses expressions à la fois sous forme écrite et sous forme orale. Le texte le plus complet, et le plus explicite, quant à l’instruction initiatique, est “Sur les Mystères” de Jamblique, le fondateur de l’école Néo-Platonicienne à laquelle Hypatia était reconnue appartenir. C’est un témoignage direct et cohérent bien qu’il soit exprimé dans un idiome métaphysique qui est immensément difficile à appréhender pour l’esprit moderne. Les Codex de Nag Hammadi présentent un ensemble incohérent, incomplet et corrompu de versions dérivées des enseignements Gnostiques. (à savoir transmises par une succession d’intermédiaires).
7. Gilbert Highet, The Classical Tradition (New York: Oxford University Press, 1957), 3 and 566, note 1.
8. G. R. S. Mead, The Gospels and the Gospel (London and Benares: Theosophical Publishing House, 1902), 210.
9. Interview with Dan Burstein, in Secrets of the Da Vinci Code (New York: CDS Books, 2004), 100–105.
10. G. R. S. Mead, Fragments of a Faith Forgotten (New Hyde Park, NY: University Books, 1960), 46.
11. S. Angus, The Mystery-religions (New York: Dover Publications, 1975), 243.
12. Barbara Walker, The Woman’s Dictionary of Symbols and Sacred Objects (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1988).
13. Mead, Fragments, xiii.
14. Dans une thèse étroitement corrélée à ces conceptions, Ralph Abraham a proposé que le Bouddhisme dérive d’un “Orphisme Néolithique”, un des cultes préhistoriques des Mystères de la Grande Déesse. Voir l’essai “Orphism: The Ancient Roots of Green Buddhism,” in Dharma Gaia, ed. Allan Hunt Badiner (Berkeley, CA: Parallax Press, 1990) and Abraham’s Chaos Gaia Eros (San Francisco: Harper SanFrancisco, 1994).
15. Arne Naess a proposé, pour la première fois, le terme “écologie profonde” dans un article, “The Shallow and the Deep, Long-range Ecology Movement,” published in Inquiry 16 (1973).
16. Naess, “The Deep Ecological Movement,” 26.
17. James Lovelock, “The Evolving Gaia Theory,” a talk given in Tokyo, Japan, 25 September 1992.
18. Diorthosis: The Coptic Gnostic Library, paperback edition (Leiden: E. J. Brill, 2000), vol. 5, book 2, pp. 93ff. Dans l’école Valentinienne, la correction de Sophia dépendait de l’intervention du Christos tandis que d’autres groupes Gnostiques affirmaient que le rôle de l’humanité dépasse celui du Christos, à cet égard. Tout dépend de la manière dont l’intervention du Christos est appréhendée (voir chapitre 14). Les modalités de la correction ne peuvent pas déterminées à partir de la matière qui a survécu et elles doivent être élaborées au travers de l’expérience.
19. René Girard, La Violence et le sacré.
20. Derrick Jensen, Listening to the Land (San Francisco: Sierra Club Books, 1995), 273–74. Emphasis added.
21. René Girard, La Violence et le sacré.
22. Samuel D. Marble, Before Columbus (New York: A.S. Barnes & Co., 1980), 49.
Chapitre 2: Les Racines Païennes
23. Dee Brown, Enterre mon coeur à Wounded Knee – Une histoire américaine (1860-1890).
24. Martin Bernal, Black Athena: Les Racines afro-asiatiques de la civilisation classique. (PUF).
25. Ellen Ellerbe, The Dark Side of Christian History (Orlando, FL: Morningstar and Lark, 1998), 137.
26. Julian Jaynes, La naissance de la conscience dans l’effondrement de l’esprit. 1994 (PUF)
27. Garth Fowden, “Religious Communities in Late Antiquity”, ed. Bowerstock et al. (Cambridge, MA: The Belknap Press of Harvard University Press, 1999), 82–106.
28. LaChapelle, “Educating for Deep Ecology,” http://www.talkingleaves.org, Spring/Summer 1998.
29. “The Sign of Socrates” 591d-e, in Robert Lamberton, Plutarch (New Haven and London: Yale University Press, 2001), 30.
30. Paul Shepard, Nature and Madness (Athens: University of Georgia Press, 1998), 62.
31. Apparemment, certains Européens furent capables de reconnaître, dans la culture Amérindienne, une contrepartie de leurs propres origines. Dans “Manitou” (Rochester, VT: Inner Traditions, 1989), James W. Mavor, Jr., et Byron E. Dix suggèrent que la similarité entre les sites mégalithiques de la Nouvelle Angleterre et ceux de l’Ancien Monde doit avoir été patente aux yeux de certains colons. «Les colons Anglais du début du 17ème siècle appelèrent cette terre Nouvelle-Angleterre parce, entre autres raisons, elle leur rappelait leur terre d’origine; ils virent des murs de pierre, des dolmens et des tumulus à l’image de ceux de la campagne Anglaise». Il ne reste que très peu d’archives témoignant de l’étendue réelle d’une telle reconnaissance.
32. De las Casas, cited in James DeMeo, Saharasia (Greensprings, OR: Orgone Biophysical Research Lab, 1998), 384.
33. Partridge, 462.
34. Jane Ellen Harrison, Themis (Gloucester, MA: Peter Smith, 1974), 439.
35. Gordon Rattray Taylor, The Sexual History of the Human Race.
36. D. H. Lawrence, Apocalypse (Editions Desjonquères).
37. Ibid., 65, 43.
38. Plutarch, “On why the oracles came to fail” 419 B-E, cited by Giorgio de Santillana and Hertha von Dechend in Hamlet’s Mill (Boston: David R. Godine, 1977), 275ff.
39. The Oxford Dictionary of English Etymology, 1982.
40. Marcus Aurelius, Meditations IX, 1, trans. C. B. Baines, modified by author (Cambridge, MA: Loeb Classical Library).
41. Pline le Jeune, Lettres, tome 4, livre X. Panégyrique de Trajan, écrites en 110–111.
42. Dans la culture Grecque, la tragédie n’advenait pas aux gens ordinaires mais seulement à ces quelques hommes et femmes exceptionnelles que la destinée poussait à agir en défiance des normes sociales qui définissaient les limites de la responsabilité personnelle et en défiance des dieux eux-mêmes. Voir mon ouvrage, The Hero (London: Thames & Hudson, 1995), 21ff.
43. Jaynes, The Origin of Consciousness, 258.
44. Alexander Lowen, Le corps bafoué (Tchou).
45. Gail Hawkes, Sex and Pleasure in Western Culture (Cambridge, MA: Polity Press, 2004), 31–32.
46. Dans le Bouddhisme Tibétain, «l’auto-gratification (rang don gyi blo) comprend tout, de l’égoïsme le plus crasse au souhait de libération personnelle du cycle de l’existence». Geshe Sonam Rinchen, The Bodhisattva Vow (Ithaca, NY: Snow Lion, 2000), 36ff.
47. Arthur Koestler, The Act of Creation (New York: Dell, 1964), 260.
48. Attribué à Sextus le Pythagoricien dans des commentaires sur l’oeuvre de Jamblique, traduction de Thomas Taylor. Iamblichus on the Mysteries (Kessenger Publishing), 373.
49. J’ai découvert cette notion selon laquelle l’espèce humaine vécut une transformation massive en raison de la maturation des circuits du lobe frontal du cerveau, aux environs de 600 avant EC, dans l’oeuvre de Rudolf Steiner. Etrangement, le passage de la participation tribale empathique à l’auto-narcissisme a été également mis en exergue par Carlos Castañeda (Le voyage définitif), sans référence à une époque. Je maintiens que cet accroissement modulaire soudain de la capacité cérébrale, tel qu’il a été observé dans des études cliniques du développement sensoriel et mental chez les petits enfants, n’a pas été dû à une quelconque intrusion extrahumaine. Cependant, il est fort probable que l’intrusion extrahumaine ou surnaturelle (à savoir le facteur Archontique en termes Gnostiques) ait été immensément avantagée par ce développement.
50. Marjorie Malvern, Venus in Sackcloth (Carbondale and Edwardsville, IL: Southern Illinois University Press, 1975), 164, citing Huizinga, Homo Ludens.
Chapitre 3: La Conquête d’Europa
51. Jaroslav Pelikan, Jésus au fil de l’histoire: Sa place dans l’histoire de la culture (Hachette).
52. Rosemary Radford Reuther, New Woman/New Earth.
53. Andy Fisher, Radical Ecopsychology (Albany, NY: State University of New York Press, 2002), 19.
54. Riane Eisler, The Chalice and the Blade (London: Pandora, 1990), xvii. Je remercie Derrick Jensen de m’avoir signalé que le modèle, par Eisler, d’une société gylanique exclut la perspective Gaïenne dans la mesure où Eisler ne fait pas de la nature sacrée de la Terre une pré-condition de l’organisation sociale.
55. Dolores LaChapelle, Future Primitive (North Denton, TX: University of Texas Press, 1996), 49.
56. Jacques Lacarriere, Les Gnostiques (Albin Michel).
57. Orphic Bowl: see Hans Leisegang, «The Mystery of the Serpent,» in The Mysteries, Papers from the Eranos Yearbooks, Bollingen Series XXX, 2 (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1978), 194–260. Also, the Pietroasa bowl, 245ff.
58. Terence McKenna, The Archaic Revival (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1991), 149.
59. T. W. Rolleston, Myths and Legends of the Celtic Race (New York: Schocken Books, 1986), 19–20.
60. Il pourrait être objecté que les Celtes étaient des envahisseurs Indo-Européens de type “Kurgan” et qu’ils ne devraient donc pas être considérés comme des Européens typiques. Néanmoins, certains érudits localisent “le foyer Celtique” à la source du Danube et non pas dans le Causase dont les envahisseurs Kurgan sont originaires. Cela nous sortirait du cadre de cet ouvrage de citer des sources et de développer l’argumentation impliquant Gimbutas, Eisler, etc. Je suis confiant dans le fait que ma conception des Celtes en tant que “gardiens de la culture” d’Europa serait validée par des investigations plus poussées.
61. The Times Atlas of World History, ed. Goeffrey Barraclough (Maplewood, NJ: Hammond Inc., 1978), 85.
62. Joseph Campbell, Creative Mythology (London: Penguin Books, 1982), 564.
63. Cited in Peter Berresford Ellis, A Brief History of the Celts (London: Robinson, 2003), 57.
64. Geoffrey Ashe, Avalonian Quest (London: Fontana, 1982) 172, 212.
65. Ibid., 213, citing Anne Ross in Pagan Celtic Britain, and 214, citing Stuart Piggot. Ce commentaire fait écho à la vision de Kenneth Rexforth eu égard aux origines néolithiques des Mystères. Ces références font partie d’une douzaine que je pourrais citer et qui démontrent comment la définition du shamanisme a été élargie, enrichie et clarifiée depuis la publication de l’ouvrage classique de Mircea Eliade, Le Chamanisme et les techniques archaïques de l’extase (1961). Tout d’abord, étroitement associé à l’environnement culturel Sibérien et Mongolien, le shamanisme est maintenant perçu dans une perspective beaucoup plus large mais ses connexions avec le Gnosticisme et les Mystères n’ont toujours pas été reconnues.
66. Ellis (n. 62), 144.
67. Keith Critchlow établit des comparaisons inter-culturelles fondées sur les structures mégalithiques. Dans Time Stands Still (New York: St. Martins Press, 1982), il propose que les “cosmologies Asiatiques shamaniques” partagent un terrain commun avec les Bretons Néolithiques (Druidiques) et les systèmes de cosmologie et de rituels des Amérindiens.
68. Ellis, 174.
69. Ibid., 56.
70. Erich Fromm, La passion de détruire: Anatomie de la destructivité humaine (Robert Laffont).
71. Peter Matyszak, Chronicle of the Roman Republic (London: Thames & Hudson, 2003), 206.
72. Mead, Fragments, 106.
73. Lloyd M. Graham, Deceptions and Myths of the Bible (Secaucus, NJ: Citadel Press, 1997), 444.
74. Eunapius cited in Karl Kerenyi, Eleusis, Bollingen Series LXV: 4 (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1967), 17.
75. Procopius cited in C.W. King, Gnostics and Their Remains (London: David Nutt, 1887), 340.
76. James W. Mavor, Jr., and Byron E. Dix, Manitou (Rochester, VT: Inner Traditions 1989), 191.
77. Ibid., 193. Les auteurs dressent de nombreux parallèles entre la tradition Indigène Européenne (particulièrement la construction de mégalithes et l’architecture rituelle) et le shamanisme Amérindien et ils mettent en exergue le comportement génocidaire des Européens à l’encontre des Amérindiens natifs.
78. Pierre Chuvin, Chronique des derniers Païens. La disparition du paganisme dans l’Empire romain, du règne de Constantin à celui de Justinien (Les Belles Lettres/Fayard), cité in Gregory Shaw, Theurgy of the Soul (University Park, PA: Pennsylvania State University, 1995), 1.
79. Eunape de Sardes, Vies des philosophes et des sophistes (vers 395).
Chapitre 4: Le Culte du Juste
80. Marija Gimbutas a proposé le nom Kurgan pour les sociétés de guerriers mâles conduisant des chars qui émergèrent des steppes d’Asie, vers 4200 avant EC, en plusieurs vagues. Marija Gimbutas retrace les invasions dans ses ouvrages en commençant par The Goddesses and Gods of Old Europe, publié d’abord en Anglais en 1974. Bien que sa théorie reste controversée, elle est largement considérée comme le meilleur modèle que nous ayons des origines historiques et géographiques du patriarcat.
81. Mircea Eliade, Traité d’histoire des religions (Payot).
82. Geza Vermes, Enquête sur l’identité de Jésus: Nouvelles interprétations (Bayard).
82. Leo Deuel, Testaments of Time (New York: Alfred A. Knopf, 1966), 252–53.
84. Shepard, Nature and Madness, 62.
85. Dans la tradition Juive, diverses légendes considèrent Melchisédech comme un parent de Noé, à savoir un personnage antique et antédiluvien. L’historien de l’Église (du 4ème siècle), Eusebius, rapporte une tradition selon laquelle la rencontre entre Abraham et Melchisédech eut lieu près du Mont Gezirim, près d’un endroit nommé Salim, à l’est de la moderne Nablus, un des sites les plus troublés de la Palestine moderne. Voir John Allegro, The Dead Sea Scrolls and the Christian Myth (London: Prometheus Books, 1992), 71ff.
86. W. N. Ewer, cited in John Allegro, The Mystery of the Dead Sea Scrolls Revealed (New York: Gramercy Publishing Company, 1981), 19–20.
87. Wilhelm Reich, La psychologie de masse du fascisme (Payot).
88. Allegro, The Mystery of the Dead Sea Scrolls Revealed, 106.
Chapitre 5: La Folie Messianique
89. Cited in Neil Asher Silberman, The Hidden Scrolls (London: Mandarin, 1995), 123.
90. Robert Eisenman et Michael Wise, Les Manuscrits de la mer Morte révélés (Fayard). Note: ce n’est pas le consensus des experts des Manuscrits de la Mer Morte. De grands efforts continuent d’être déployés pour distancier le Christianisme de la littérature Qumranique.
91. Nasi, “leader,” “chef,” “maître,” se retrouve dans les Manuscrits de la Mer Morte dans le fragment 4Q285 et dans la Règle de la Communauté lorsqu’il est fait allusion aux successeurs du Roi David qui vont triompher et conduire Israël vers l’autonomie politique. «De nos jours, le terme est utilisé pour désigner le Président de l’État Juif» Eisenman and Wise, Dead Sea Scrolls Uncovered, 24ff. John J. Collins, l’érudit le plus expert sur l’Apocalyptisme Juif, souligne que Melchisédech n’est jamais appelé le messie. Son rôle est celui d’un prophète eschatologique et d’un juge surnaturel – à savoir qu’il est de nature surnaturelle. Voir Apocalypticism in the Dead Sea Scrolls (London and New York: Routledge, 1997), 72.
92. Hugh Schonfield, The Essene Odyssey (Element Books, 1998), Ch. 1.
93. Josephus, Les Guerres Juives.
94. Schonfield, The Passover Plot (Element Books, 1996), 30.
95. Neil Asher Silberman, The Hidden Scrolls (London: Mandarin, 1995), 26.
96. Voir la Cryptica Scriptura dans Valis (London: Orion Publishing Group, 1981), item 6. Le parallèle, tel que je l’affirme ici, n’est pas exactement ce que Dick comprenait mais il est assez proche. Philip K. Dick développe amplement le mythe Gnostique de la déesse déchue dans sa trilogie: Valis, l’Invasion Divine et La transmigration de Timothy Archer. Une partie du troisème ouvrage prend place à Qumran, là où les Manuscrits furent découverts.
97. D. H. Lawrence, Apocalypse.
98. Erich Fromm, Le Dogme du Christ.
99. Collins, Apocalypticism in the Dead Sea Scrolls, 56.
100. Ibid., 5.
101. Werner Keller, La Bible arrachée aux sables (Librairie Académique Perrin).
Chapitre 6: Le Transfert
102. Baigent and Leigh, la Bible Confisquée (Plon).
103. On crucifixion, see Philip R. Davies, George J. Brooke, and Phillip R. Callaway, The Complete Guide to the Dead Sea Scrolls (London: Thames & Hudson, 2002), 96ff.
104. Shepard, Nature and Madness, 58.
105. Lawrence, Apocalypse.
106. Schonfield, The Passover Plot, 224.
107. Pour un synopsis cohérent de l’oeuvre d’Eisenman, voir Michael Baigent and Richard Leigh, la Bible Confisquée.
108. Ibid., 21.
109. Ibid., 239ff. Les recherches de Schonfield portant sur Paul et la cellule de Damas sont exceptionnellement fertiles.
110. Robert Eisenman, James, the Brother of Jesus (London: Penguin Books, 1997), 67.
111. Theodor H. Gaster, The Scriptures of the Dead Sea Sect (London: Secker & Warburg, 1957), 22.
112. Ian Wilson, Jesus: The Evidence (London and Sydney: Pan Books, 1985), 39.
113. Herschel Shanks, The Mystery and Meaning of the Dead Sea Scrolls (New York: Vintage Books, 1998), xvii, 64.
114. Habbukak pesher. Un pesher (pluriel peshera) est un commentaire érudit sur un texte sacré. L’idéologie Pauline de la rédemption par la grâce fut piratée des Zaddikim. Ce n’est pas une proposition religieuse originale mais une formulation de secte.
Seconde Partie: Une Histoire pour Guider l’Espèce
Chapitre 7: La Cache Égyptienne
115. Jean Doresse, Les Livres secrets des Gnostiques d’Égypte. Epuisé.
116. Karl-Wolfgang Troger, “The Attitude of the Gnostic Religion towards Judaism as Viewed in a Variety of Perspectives,” Colloque International sur Les Textes de Nag Hammadi, October 1978, Québec. (Leuven: Editions Peeters, 1981), 86–120.)
117. The Seeker’s Handbook (New York: Crown/Random House, 1991), 134.
118. Roger S. Gottlieb and Barnell, David Landis, eds, Deep Ecology and World Religions (Albany, NY: State University of New York Press, 2001), 17.
119. Ibid., 154.
120. Rosemary Radford Reuther, Gaia and God (New York: Harper Collins, 1994), 206.
Chapitre 8: Au Sein des Mystères
121. Mead, Fragments, 46.
122. Mead, Gospels, 210.
123. Mircea Eliade, Le Chamanisme (Payot).
124. NHC II, 23. 20–28. Sur les parallèles entre les enseignements Gnostiques et la tradition néo-shamanique de Carlos Castañeda, voir sur le site de Liberterre: Le coeur du sujet dans la rubrique Métahistoire/Enigme des Extraterrestres.
125. Introduction, The Nag Hammadi Library in English (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1990), 6.
126. Aristides, cited in Angus, The Mystery-religions, 135.
127. Walter Burkert, Les cultes à mystères dans l’Antiquité (Les Belles Lettres)
128. Luther H. Martin, Hellenistic Religions: An Introduction (Oxford: Oxford University Press, 1987), 12.
129. The Golden Ass, traduit par Robert Graves (New York: Farrar, Strauss & Giroux, 1983), 264.
130. La naissance de la conscience dans l’effondrement de l’esprit (PUF). Cet ouvrage peut nous aider à comprendre l’environnement psychologique des Mystères mais Jaynes attribue ces effets “hallucinogènes” à des conditions cérébrales et il refuse la possibilité que l’empathie tellurique antique puisse avoir permis un contact authentique avec des forces divines, réelles, vivantes et intelligentes dans la biosphère.
131. Heinrich Zimmer, “The Indian World Mother,” in The Mystic Vision, Papers from the Eranos Notebooks, ed. Joseph Campbell, Bollingen Series XXX (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1982), 79.
132. Glenn H. Mullin, Female Buddhas (Santa Fe, NM: Clear Light Publishers, 2003), 101.
133. Joan Halifax, Shaman: The Wounded Healer (London: Thames and Hudson, 1994), 21.
134. The Zen Teaching of Huang Po, translated by John Blofeld (New York: Grove Press, 1959), 93.
135. Widely cited. See Angus, The Mystery-religions, 96, and Burkert, Ancient Mystery Cults, 162. Il semble que la source réelle de cette phrase soit le fragment 168 dans les écrits de Plutarque.
136. Pour une description excellente du bardo de l’après-mort, voir Francesca Freemantle, Luminous Emptiness (Boston & London: Shambhala, 2001).
137. Angus, The Mystery-religions, 136ff. Le terme “aveuglant” n’est pas approprié. La Lumière Organique n’aveugle pas.
138. Naess, cited in Warwick Fox, Toward a Transpersonal Ecology (Totnes, Devon: Resurgence Books, 1995), 230.
139. Ibid., 98.
140. In Shamanic Wisdom in the Pyramid Texts, (Rochester, VT: Inner Traditions, 2005), Jeremy Naydler plaide pour la nature shamanique des pratiques d’initiation Egyptiennes. Ce faisant, il conforte mon argumentation selon laquelle les rites Gnostiques et les anciennes pratiques Mystérielles étaient des formes sophistiquées de shamanisme. Ce rapprochement n’a fait que trop tarder. Cependant, Naydler exagère la nature “hors du corps” de telles pratiques. Tout comme Timothy Freke et Peter Gandy (The Jesus Mysteries, Jesus and the Goddess), il identifie les rites de consécration royale avec des techniques intiatrices authentiques. Selon ma vision, les Telestai des Mystères ne consacraient pas les tyrans et les théocrates. Ceux qui le faisaient devraient être appelés des Illuminati, et non pas des Telestai.
141. John Myrdhin Reynolds, The Golden Letters (Ithaca, NY: Snow Lion, 1996),
142. Ibid., 98.
143. Richard Reitzenstein, Hellenistic Mystery Religions, 2:136–37. (Emphasis added.)
144. Clement of Alexandria, cited in Kurt Rudolf, Gnosis (New York: Harper & Row, 1997), 16.
145. The Gospel of Thomas, Annotated and Explained, Stevan Davies (Woodstock, VT: Skylight Paths Publishing, 2002), xiii–xvii.
146. Elaine Pagels, The Origins of Satan (New York: Vintage Books, 1996), 167–98.
147. Ibid., 67ff.
148. H. P. Blavatsky, La doctrine secrète.
149. Robert Turcan, Les cultes orientaux dans le monde romain (Les Belles Lettres).
Chapitre 9: Les Ecoles de Co-évolution
150. Thomas Taylor, The Eleusinian and Bacchic Mysteries (San Diego: Wizards’ Bookshelf, 1980), xi. Taylor cites an ancient source, perhaps Porphyry.
151. Commentant les enseignements Shakta dans “Ocean of Nectar,” Woodroffe présente des témoignages frappants sur la Lumière Organique: «C’est la perle découverte par ceux qui ont plongé dans l’océan du Tantra. Cette perle est là dans un coquillage Hindou. Il existe une magnifique nacre à l’intérieur de la coquille qui est la Mère des Perles. A l’extérieur, la coquille est naturellement rugueuse et, bien sûr, porte les accumulations d’algues et de parasites et de toutes les choses qui existent, bonnes ou mauvaises ainsi que nous les appelons, dans l’océan de l’existence (Samsara). L’Ecriture conduit l’homme à éliminer ces concrétions… Finalement, elle conduit l’homme à rechercher la Mère des Perles et ensuite la Perle elle-même, qui, enchâssée dedans, brille d’une lumière étincellante mais douce qui est celle de la Lune-Cit (Cicchandra) elle-même». (Shakti and Shakta, 215. La mise en gras est le fait de l’auteur)
152. Voir Temples and Sanctuaries of Ancient Greece, ed. Evi Melas (London: Thames & Hudson, 1973) pour plusieurs exemples de fondations de tels campus, par exemple: les temples d’Olympe (111), d’Eleusis (85), et de Delphes (69).
153. See Michael Allen Williams, Rethinking ‘Gnosticism’ (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1996), table 1, p. 34.
154. Toward a Transpersonal Ecology by Warwick Fox (Albany, NY: SUNY Press, 1995) est presque entièrement consacré à la problématique de l’identification.
Radical Ecopsychology by Andy Fisher (Albany, NY: SUNY Press, 2002) évoque également des aspects importants de ce débat.
155. The Golden Ass translated by Robert Graves.
156. Robert Graves, La déesse Blanche. Graves affirme que les rites des Mystères à Eleusis, et ailleurs, étaient enthéogéniques. En fait, ce fut Graves qui initialement orienta Gordon Wasson vers le culte Mexicain des champignons de Maria Sabina, initiant ainsi le présent renouveau enthéogénique. Le motif du “chevreau dans le lait” se retrouve également dans les références astronomiques anciennes aux étoiles filantes perçues comme plongeant dans la Voie Lactée. Le tabou Juif à l’encontre de la consommation d’un chevreau cuit dans le lait de sa mère reflète le tabou patriarcal à l’encontre de l’initiation tout comme le fait la crucifixion (une punition de, et une parodie pour, le shaman à l’arbre pendu), le “fruit défendu” de la Genèse et de nombreux autres motifs bibliques.
157. Sir John Woodroffe, The Garland of Letters (Madras: Ganesh & Co., 1969), 41.
158. Sir John Woodroffe, Shakti and Shakta (Madras: Ganesh & Co., 1969), 87.
159. Woodroffe, The Garland of Letters, 111.
160. Ibid., 191. And following: “This primal power,” 192; “An ancient feature,” 88; “The natural, which is,” 88. Emphasis added.
161. Woodroffe, Shakti and Shakta, 180.
162. Pour des récits d’inculcation (de reprogrammage psychologique) dans les anciens temps, les sources principales sont des occultistes indépendants des écoles Rosicruciennes et Théosophiques. Manley Palmer Hall et Rudolf Steiner, par exemple, décrivent un “sommeil de trois jours” au sein duquel l’initié expérimentait une suspension de la conscience, similaire à la transe, afin d’être reprogrammé.
163. Mary Settegast, Plato Prehistorian (Cambridge MA: The Rotenberg Press, 1987), 211.
164. Ibid., 215.
165. Morton Smith, “The History of the Term Gnostikos,” in Studies in the Cult of Yahweh, ed. J. D. Cohen (Leiden: E. J. Brill, 1996), 2:34.
Chapitre 10: La Déesse Déchue
166. Bernal, Black Athena 1:69ff.
167. Ellis, Celts, 55ff.
168. Robert Graves, La Déesse Blanche.
169. Sur les neuf siddhis des Tantra Hindou et Shivaite, voir Alain Daniélou, Mythes et dieux de l’Inde: Le polythéisme hindou.
170. Mircea Eliade, Patañjali and Yoga (New York: Schocken Books, 1979), 100.
171. Cited Taylor, The Eleusinian and Bacchic Mysteries, 3.
172. Heinrich Zimmer, “The Indian World Mother,” in The Mystic Vision, Papers from the Eranos Yearbooks, ed. Joseph Campbell, Bollingen Series XXX-6, (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1982), 70–102.
173. Graves, La Déesse Blanche.
174. Sur les termas, voir Tulku Thondup, Les Trésors cachés du Tibet (Guy Trédaniel).
175. Ibid., 69.
176. Detlef Ingo Lauf, Secret Doctrines of the Tibetan Books of the Dead (Boulder & London: Shambhala, 1977), 41. Cet auteur utilise le terme “gnose” pour décrire l’essence de la pratique Bouddhiste et il indique l’importance de la téléologie dans les processus psychiques et conscients (52).
177. Pour la montagne blanche de Seir et les enfants de Seth, voir Jean Doresse, Les Livres secrets des Gnostiques d’Égypte, Chapter VI, “les Séthiens selon leurs écrits.”
178. Les Gnostiques, de Jacques Lacarrière
179. Dan Russell, Shamanism, Patriarchy and the Drug War (Camden, NY: Kalyx.com, 1998), 296.
180. Beatrice Caseau, “Sacred Landscapes,” in Late Antiquity, 21–59.
181. Ibid., 33.
Chapitre 11: Les Physiques du Temps de Rêve
182. Daniélou, Mythes et dieux de l’Inde: Le polythéisme hindou
183. La théorie de l’émergence est encore jeune mais ses formulations courantes rappellent fortement le pratitya samutpada de la psychologie Bouddhiste. Ce terme est diversement traduit par “origine interdépendante,” “genèse conditionnée,” et “émergence mutuelle.” Voir Lama Anagarika Govinda, Les Fondements de la mystique tibétaine. L’émergence mutuelle est débattue dans de nombreux écrits Bouddhistes. Une note de remerciement à l’intention de mon éditrice, Cannon Labrie, qui m’a indiqué cet intéressant parallèle.
184. LaCarrier, ibid., 18
185. Dans Sacred Land, Sacred Sex, Rapture of the Deep (Durango, CO: Kivaki Press, 1988), Dolores LaChapelle, une des célèbres pionnières qui a fait connaître l’écologie profonde, insiste sur le fait qu’il faille penser à la Nature en termes de processus et non pas d’entités.
186. LaChapelle cite Nietzsche (Crépuscule des idoles) sur les conditions permettant de faire l’expérience des intensités: «l’extase en tant qu’état d’être fait exploser la subjectivité même du sujet» (Future Primitive, page 331). Seule une telle extase induit les intensités au travers desquelles les Eons sont contactés. Il n’est pas de meilleure argumentation pour aller au-delà de l’identification que cette phrase unique de Nietzsche.
187. Danielou, ibid., 12.
188. Pour la cosmologie des concentrations plasmatiques à l’état d’équilibre, voir Theodore Roszak, “Nature and Nature’s God: Modern Cosmology and the Rebirth of Natural Cosmology,” in Alexandria 5, ed. David Fideler (Grand Rapids, MI: Phanes Press, 2000), 103–138, où Roszak cite le travail d’Anthony L. Peratt, Paul Marmet, and Eric J. Lerner.
189. Le terme panspermie semble avoir été introduit par l’Abbé Lazzaro Spallanzani (1729–1799), qui écrivit au sujet de germes disséminés dans l’atmosphère. «De nos jours, le terme panspermie est utilisé pour qualifier la distribution cosmique de microorganismes alors qu’au début il signifiait des germes distribués partout sur la Terre» dans , “Le Nuage de la vie: Les Origines de la vie dans l’univers” de Fred Hoyle et Chandra Wickramasinghe.
190. L’ensemencement de l’Anthropos par les Eons ressemble à un élément exotique et lointain jusqu’à ce qu’il soit comparé avec d’autres scénarios. Les érudits du Gnosticisme refusent d’établir de tels parallèles. Dans une étude comparative de mythes de création, la psychologue Jungienne Marie-Louise von Franz note que «les civilisations primitives et semi-primitives» tendent à posséder des cosmogonies avec de nombreuses hypostases, «des listes innombrables d’être divins et semi-divins», tels que les Eons Pléromiques. Elle rapporte le mythe Japonais dans lequel le “Kami de Ciel” (comparable à l’Originateur) préside sur une vaste compagnie de divinités. Kami de Ciel invita deux des Kami inférieurs (Eons) à «faire et consolider la Terre qui dérivait». Les Kamis inférieurs “Celui qui invite” et “Celle qui invite” prennent un appui «dans le milieu du ciel de brouillard» et font descendre vers le monde d’en-dessous «l’épée céleste de joyau dont le manche est de corail». Von Franz observe que la matière Gnostique est proche du mythe primitif en général et de ce mythe Japonais en particulier. “L’épée céleste de joyau”, de la nature du corail, est telle l’immense plume extrudée du coeur Pléromique par les Eons. Von Franz cite la version Valentinienne du Mythos de Sophia, la considérant comme un parallèle clair avec la tradition Japonaise. Voir Marie-Louise von Franz, Les mythes de création: processus créateurs et modèles de créativité (Editions de la Fontaine de Pierre).
191. Cette image se trouve sur un bas-relief du temple Ptolémaïque de Dendéra de l’autre côté de la rivière où les Codex de Nag Hammadi furent découverts.Dendéra était apparamment l’un des derniers refuges des Gnostiques et des membres des Mystères qui fuyaient la persécution par les Chrétiens.
Chapitre 12: Le Dieu dément
192. Charles H. Long, Alpha: Myths of Creation, 36–37.
193. Richard Smith, afterword to NHLE, 1990.
194. Jim Yorke, cited in John Briggs, Fractals: The Patterns of Chaos (New York: Simon & Schuster, 1992), 12.
195. Cosmos à trois corps: les érudits religieux, tout autant que les scientifiques, vont certainement rejeter, comme étant une extravagance personnelle, mon interprétation cosmologique de la Protennoia Trimorphique. Mais le mythologème du Rêve originel de Sophia d’un système à trois corps ne peut pas être réfuté aussi aisément. Il se pourrait que certains lecteurs soient intrigués de savoir que la théorie du chaos (appelée de nos jours théorie de la complexité ou théorie de l’émergence) procède de la tentative malheureuse du mathématicien Français, Henri Poincaré, de résoudre le “problème des trois corps.” Il y a des années, j’eus la bonne fortune de rencontrer le Dr. Miles Standish du Jet Propulsion Laboratory à Pasadena, qui éveilla mon attention quant à cette problématique. Chaos, fractales, complexité, émergence – tous les concepts de pointe de la cosmologie moderne dérivent des investigations inspirées par le problème des trois corps de Poincaré. Dans la cosmologie Sophianique, le cosmos à trois corps, et non pas simplement la Terre, est la matrice de la conscience et de la vie organique. La théorie Gaïa continue présentement de se développer. Ce faisant, je subodore qu’elle incorporera, tôt ou tard, les composantes solaire et lunaire.
Chapitre 13: La Passion de Sophia
196. Note: Pour éviter la dichotomie esprit/matière, je n’appelle pas Sophia “esprit pur” et le chaos “matière pure”. Dans la théorie de l’émanation Asiatique, la conscience, ou l’esprit si vous préférez, et la matière sont coexistants et coéternels dans le cosmos. La conscience ne crée pas la matière mais elle la configure, elle la modèle, elle la dissout, tandis que la matière reflète ou manifeste ce que la conscience réalise. L’esprit et la matière opérent au travers l’un de l’autre, restant distincts à certains égards mais, également, sous d’autres aspects, se métamorphosant mutuellement en l’autre. La maîtrise de la physique ultime, c’est de découvrir comment ils restent distincts et comment ils se convertissent mutuellement en l’autre. C’était le but de quelques antiques traditions yoguiques et de la theurgia, “travail de Dieu,” des Mystères.
197. La métaphore n’est pas exacte. La branche croît, en fait, à partir du point nodal en lequel elle se termine. Merci à Gerry Zeitklin de OpenSeti.org de m’avoir signalé cela.
Chapitre 15: Le Chemin des Révélateurs
198. Sir John Woodroffe, Introduction to Tantra Shastra (Madras: Ganesh & Co, 1997), 59ff.
199. Fromm, The Anatomy of Human Destructiveness, 143–44.
200. Cited in Woodroffe, Shakti and Shakta, 55.
201. Sophia évoque l’Anthropos: les écrits Gnostiques qui ont survécu ne contiennent aucune description graphique intégrale des épisodes 7 et 8 de l’histoire sacrée bien qu’ils renferment certaines références éparses. En travaillant à partir des polémiques d’Irénée, il est possible de recouvrer et de reconstruire le scénario mythique. Je n’invente rien dans les événements décrits à l’exception d’un détail: je localise le berceau de l’Anthropos, la matrice lumineuse de l’espèce humaine, dans le Grande Nébuleuse d’Orion. Pour quelle raison? Une vie entière consacrée à l’observation du ciel nocturne en sus de mes recherches portant sur l’astronomie antique et la mythologie sidérale.
202. On the Whore of Wisdom, see “Prouneikos – A Colorful Expression to Designate Wisdom in Gnostic Texts” by Anne Pasquier, in Images of the Feminine in Gnosticism, ed. Karen King (Harrisburg, PA: Trinity International Press, 1998), 47–66.
203. Woodroffe, Shakti and Shakta, 51.
204. Edward Conze, “Buddhism and Gnosis,” in The Allure of Gnosticism, ed. Robert A. Segal (Chicago and La Salle: Open Court, 1997), 172–89. La citation de Tucci procède de cet essai. L’érudit Bouddhiste, John Myrdhin Reynolds, qui a extensivement exploré les parallèles Bouddhistes/Gnostiques, décrit un mythe de création Bouddhiste très peu connu qui se lit comme une paraphrase de l’arrogance du Démiurge. Voir Self-Liberation through Seeing with Naked Awareness (Ithaca, NY: Snow Lion, 2000), 96ff.
205. Abraham Maslow, Vers une psychologie de l’Être (Fayard).
Chapitre 16: Une Gerbe de Blé Coupé
206. Homeric “Hymn to Demeter,” trans. Charles Boer (Dallas, TX: Spring Publications, 1970), 130ff.
207. Eleusis pediment: plate 57, George E. Mylonas, Eleusis and the Eleusinian Mysteries (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1969).
208. Orphic bowl and Pietroasa bowl. See The Mysteries, 245ff.
209. “The Dendera Revelation: Our Unique Moment in the Pattern of the Ages,” ouvrage non publié de John Lash. Pour un résumé de mon travail sur le Zodiaque de Dendera, incluant ma découverte d’un cinquième axe, à ce jour non détecté, voir Colin Wilson, The Atlantis Blueprint (New York: Delta, 2002). Voir également, sur le site de Liberterre, la rubrique Métahistoire / 2012: Transmutation Planétaire.
210. Mullin, Female Buddhas, 101.
211. Les effets acoustiques et visuels que j’attribue à la cognition extatique dans les Mystères rappellent des témoignages d’expérience paranormale induits par l’ingestion d’ayahuasca. Durant ces sessions, les participants entendent souvent des sons très aigus alors que la lumière perçue est généralement violette ou bleue iridescente, et pas blanche. Cependant, la compilation de témoignages réalisée par Ralph Metzner’s, Sacred Vine of Spirits: Ayahuasca (Rochester, VT: Park Street Press, 2005), contient au moins un témoignage de perception d’un phénomène ressemblant à la luminosité de la Lumière Organique. Un des premiers lecteurs de cet ouvrage témoigne avoir perçu ce qui peut avoir été la Lumière Blanche durant une session d’ayahuasca.
212. Fisher, Radical Ecopsychology, 111. Citing Calvin Martin, In the Spirit.
213. Wasson Thesis: La méthode enthéogénique d’initiation fut redécouverte par Gordon Wasson dans les années 1950 lorsqu’il alla à Huautla de Jimenez au coeur du Mexique afin de participer à une veleda (veille nocturne) avec la guérisseuse Mazatèque Maria Sabina. Gordon Wasson (1898–1986), conseiller financier pour J. P. Morgan, s’intéressa aux champignons au travers de son épouse Russe Valentina. En 1952, le poète et mystique Robert Graves lui signala un article rédigé par Richard Evans Schultes, l’ethnobotaniste de Harvard, sur la survie d’anciens cultes de champignons au Mexique; ce fut le début d’une longue amitié et collaboration entre Graves et Wasson. En 1968, Wasson publia un ouvrage Soma: The Divine Mushroom of Immortality. Son livre avait deux objectifs: le premier de prouver spécifiquement que le soma des Vedas Hindous était le champignon Amanita muscaria (Amanite tue-mouche), connu pour être utilisé dans les pratiques shamaniques de Sibérie et d’ailleurs, et secondement de proposer la théorie générale selon laquelle l’expérience religieuse de l’humanité trouve son origine dans l’ingestion de plantes sacrées – c’est la Thèse Wasson. Afin de comprendre ce concept-clé que proposa Wasson, il est nécessaire de distinguer l’expérience religieuse de la religion. Cette dernière est une création culturelle des humains tandis que la première est ce qui nous rend humains, en premier lieu. L’expérience religieuse originelle était shamanique tandis que la religion, considérée comme une institution et un corps de codes moraux et doctrinaux, fut une invention ultérieure qui dévia de l’expérience primordiale.
En collaborant étroitement avec Wasson, R. E. Schultes et d’autres ethnobotanistes, réussirent à identifier environ 200 plantes qui amplifient les processus neurochimiques dans le cerveau – ce sont donc des psychomimétiques: ils imitent le mental. Durant les années 60, le terme psychédélique (“qui se manifeste dans le mental”) en vint à être appliqué au LSD et à d’autres substances élaborées en laboratoires avec les mêmes propriétés que les plantes psychomimétiques. En réaction à l’image sociale négative acquise par la génération qui utilisait des psychédéliques, Wasson et ses collègues inventèrent le terme enthéogène (“dieu généré à l’intérieur”) comme alternative. La Thèse Wasson est également appelée la théorie enthéogénique de la religion.
Gordon Wasson s’inspira, d’une part, des recherches de Marija Gimbutas, l’archéologiste Lithuanienne qui, virtuellement par elle-même, redécouvrit les sociétés orientées vers la déesse de la pré-civilisation et il s’inspira, d’autre part, des réflexions d’Aldous Huxley dont l’ouvrage Les Portes de la Perception (1958) préfigura la Thèse Wasson. Huxley mit en garde contre le fait que Platon entraîna toute la tradition intellectuelle Occidentale sur une mauvaise voie de par son accentuation sur l’Etre immatériel et hors planète plutôt que sur le miracle sensoriel du Devenir. S’inspirant de ses expérimentations avec la mescaline, Huxley affirma que les substances chimiques qui altèrent le mental «induisent chez leurs utilisateurs un sens d’identification avec une conscience universelle ou Mental Global» mais il ne fit pas de référence spécifique à l’intelligence planétaire. La génération qui suivit Wasson et Huxley fut menée par Terence McKenna qui intégra brillament la théorie enthéogénique avec la philosophie du Process d’Alfred North Whitehead et l’hypothèse Gaia. Terence McKenna, qui était connu comme “l’astronaute Gnostique”, suggéra que Stropharia cubensis fut disséminé au travers de l’espace par le biais d’une diffusion panspermique de spores. Sa notion selon laquelle les plantes sacrées enthéogéniques nous ont conféré une stimulation psychique-cérébrale et ont permis de développer les facultés de langage dans l’espèce humaine, est une extension novatrice de la Thèse Wasson. Pour une vision d’ensemble cohérente du renouveau enthéogénique, voir l’introduction de Ralph Metzner pour l’ouvrage Sacred Mushroom of Visions: Teonanacatl (Rochester, VT: Park Street Press, 2005).
214. L’hymne Homérique à Demeter, décrit comme la Déesse des Grains, dit à la Reine Metanira de concocter une potion «d’eau avec de l’orge et de la tendre menthe pouliot». Le chimiste Suisse Albert Hofmann, qui découvrit le LSD, montra que le kykeon d’Eleusis était une potion psychédélique dont les propriétés actives dérivent d’un enthéogénique fongique, l’ergot. Voir Albert Hofmann, R. Gordon Wasson et Carl Ruck, The Road to Eleusis: Unveiling the Secret of the Mysteries, publiée en 1978.
215. David Abram, “The Perceptual Implications of Gaia” in Dharma Gaia, 75–92.
216. Cecrops with the sheaf of cut wheat. See Jane Allen Harrison, Themis (Gloucester, MA: Peter Smith, 1974), 263, fig. 63.
Troisième Partie: La Leçon la Plus Dure de l’Histoire
Chapitre 17: La Fin du Patriarcat
217. Williams, Rethinking “Gnosticism,” 11. Le monde Archontique est fortement réminiscent du régime Nazi et de la cabale Néo-Con des USA. La gente politique de droite, aux USA, est profondément inspirée par l’idéalisme Chrétien, tout comme le furent les Nazis, bien que la nature et l’amplitude de leur implication dans le Christianisme reste encore à appréhender ou même à admettre. The Holy Reich de Richard Steigmann-Gall (Cambridge: Cambridge University Press, 2003) présente une documentation détaillée, incluant des rapports de première main, des lettres, des conférences, des articles et des conversations démontrant qu’Hitler, et d’autres leaders Nazis, se considéraient eux-mêmes comme des Chrétiens sincères et qu’ils soutenaient leurs convictions d’une manière qui n’est pas le moins du monde contradictoire avec le sens accepté du terme.
218. H. Paul Santmire, The Travail of Nature: The Ambiguous Ecological Promise of Christian Theology (Minneapolis: Fortress Press, 1985), 22.
219. Shepard, Nature and Madness, 54–55.
220. Lawrence, Apocalypse, 42.
221. James de Meo utilise le nom Saharasia pour décrire la vaste ceinture de terre s’étendant de l’Algérie jusqu’au Moyen Orient, incluant l’Arabie Saudite et s’étendant au nord vers la Mer Caspienne. Voir Saharasia (Greensprings, OR: Orgone Biophysical Research Lab, 1998).
222. William G. Dever, Did God Have a Wife? (Cambridge, UK: William B. Eerdmans Publishing, 2005), 201, 211.
223. Les représentations de la Reine Maya comme une déesse d’arbre sont fréquentes dans l’iconographie Bouddhiste. Voir Joseph Campbell, The Mythic Image (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1981).
224. Jeffrey Burton Russell, The Prince of Darkness (Ithaca, NY, and London: Cornell University Press, 1988), 22.
225. Letters of St. Augustine, no. 47, cited by Baigent and Lincoln in The Elixir and the Stone, 51.
226. Barbara Walker, The Woman’s Encyclopedia of Myths and Secrets (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1983), 634.
227. Ici, je suis la personne la plus réputée dans la défense des enfants: Alice Miller, auteur de “Le drame de l’enfant doué: A la recherche du vrai Soi” et d’autres livres. Son travail sur la privation narcissique, et sur les dégats psychologiques à long terme dus à un parent autoritaire, est intimement corrélé à la fois aux origines historiques et à l’observation contemporaine des religions Abrahamiques. Pour une très bonne étude des modèles parentaux d’abus religieux, voir A Violent God-Image, an introduction to the work of Eugen Drewermann by Matthias Beier (New York and London: Continuum, 2004).
228. William Irwin Thompson, Devant nous l’histoire (Robert Laffont).
229. Cited in Fox Toward a Transpersonal Ecology, 216.
230. Ibid., 144, note 9.
231. John D. Turner, “A Response to ‘Sophia and Christ’” in Images of the Feminine in Gnosticism, ed. Karen King (Harrisburg, PA: Trinity Press International, 2000), 186.
232. René Girard, La Violence et le sacré (Hachette).
Chapitre 18: Le Bouc-Emissaire Divin
233. Las Casas cited in James DeMeo, Saharasia (Greensprings, OR: Orgone Biophysical Research Lab, 1998), 383.
234. Alan Watts, Beyond Theology (New York: Vintage Books, 1964), 127–28.
235. René Girard, Des choses cachées depuis la fondation du monde (Librairie Générale Française).
236. René Girard, La Violence et le sacré (Hachette).
237. René Girard, La Violence et le sacré (Hachette). Les rites primitifs de victimisation furent le sujet principal du chef d’oeuvre anthropologique de Sir James Frazer, Le rameau d’or: Étude sur la magie et la religion (Adamant Media Corporation) publié à l’aube du 20ème siècle. L’analyse par René Girard de la pathologie de victimisation se situe à des années-lumière de celle de Frazer. Il y a beaucoup à apprendre de l’oeuvre de Girard pour réaffirmer la critique Gnostique du rédemptionnisme.
238. René Girard, Des choses cachées depuis la fondation du monde. Note: Je pense qu’il n’est que René Girard pour avoir formulé, et systématiquement développé, ce diagnostic bouleversant. Cela vaut vraiment le monstrueux effort que cela requiert d’extraire ce diagnostic de son oeuvre. Cependant, je souhaiterais attirer l’attention des lecteurs sur le fait qu’à la fin de son brillant exposé, Girard retourne vers la foi Catholique. Il cite l’exemple de Jésus/Christ, de ne pas résister au mal, comme la meilleure manière de mettre fin à la violence de rétorsion qui sévit dans la société humaine. «La violence est le coeur et l’âme du sacré» René Girard dit-il, parmi d’autres assertions étonnantes. Malheureusement, Girard souffre du même syndrome de mauvais garçon qui est tellement caractéristique des intellectuels Français. Dans son besoin de choquer la bourgeoisie, il se méprend sur les points cruciaux de son analyse, qui est excessivement nuancée, de la violence religieuse. La victimisation constitue le jeu terroriste qui régente la religion patriarcale mais il ne régente pas l’expérience religieuse authentique – ma distinction et non pas celle de Girard. La violence est le coeur et l’âme secrète du contrôle religieux et non pas du sacré. La religion n’est tout simplement qu’une construction humaine.
Chapitre 19: Un Message Unique d’Amour
239. Watts, Beyond Theology, 108.
240. Bill McKibben, in Harper’s (August 2005): 31–37.
241. Walter Kaufmann, The Faith of a Heretic (New York: New American Library, 1978), 154.
242. Theodore Roszak, Where the Wasteland Ends (Berkeley, CA: Celestial Arts, 1989), 241.
243. Indra Doj Gurung, Bhutanese shaman, cited in Claudia Muller-Ebeling, Christian Räch, and Surendra Bahadur Shahi, Shamanism and Tantra in the Himalayas (Rochester,VT: Inner Traditions International, 2002), 206.
Chapitre 20: Au-delà de la Religion
244. Meditations, book 9.
245. Gary Snyder, La Pratique sauvage : Neuf clés pour une nouvelle écologie (Editions du Rocher)
246. David Abram, The Spell of the Sensuous (New York: Vintage Books, 1997), ix.
247. Naess, cited in Fox, Towards a Transpersonal Ecology, 217. Originally given as a lecture at Murdoch University, western Australia, 12 March 1986.
248. Fabrice Midal, Trungpa: Biographie (Le Seuil).
249. 1Qm, Col. 14, in Wise et al., The Dead Sea Scrolls: A New Translation (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1999), 163.
250. Ibid., 160.
251. Conversation privée avec Florentino Garcia Martinez à l’Université Catholique de Louvres en Belgique en août 2000. Les traductions de ce passage diffèrent énormément car certains érudits traduisent «les enfants de la fierté» plutôt que «les enfants de Seir», éliminant ainsi deux des trois points d’identification. Voir Theodor H. Gaster, The Scriptures of the Dead Sea Sect (London: Secker & Warburg, 1957), 274. Le Professeur Garcia Martinez m’a assuré que Seir est une traduction valide et cohérente avec la Bible Masorétique en laquelle Nombres 24:18 dit «Seir sera une possession de ses ennemis».
252. Wise, Abegg, Cook trans., The Dead Sea Scrolls: A New Translation, 381.
253. Collins, Apocalypticism in the Dead Sea Scrolls, 36.
254. Bentley Layton, The Gnostic Scriptures (London: SCM Press Limited, 1987), 6-7, map 1.
255. Troger, “The Attitude of the Gnostic Religion Towards Judaism as Viewed in a Variety of Perspectives.”
256. Mead, Fragments, 159
257. Dalai Lama in Dharma Gaia.
258. Fabrice Midal, Trungpa: Biographie (Le Seuil).
259. Lawrence, Apocalypse, 19.
260. Sur l’arrogance Gnostique: l’ouvrage de Williams, Rethinking “Gnosticism.” Williams a également écrit un ouvrage, The Standing Race, en lequel il attribue les poses de statuaires classiques à l’influence Gnostique.
261. Un des derniers bastions des Gnostiques Levantins était la riche banlieue d’Antioche où les tensions entre les Païens et les Chrétiens étaient exacerbées.
Voir “Sacred Landscapes” by Beatrice Caseau, in Late Antiquity, ed. Bowersock, Brown, and Graber (Cambridge, MA: The Belknap Press of Harvard University, 1991), 21–59.
262. Hermes Kriophorus: see The New Larousse Encyclopedia of Mythology (Hamlyn, 1983), 88.
263. Dans la vision millénaire des initiés des Mystères, l’Age du Bélier aurait été associé avec la maturité des circuits cérébraux humains (symbolisés par la tête et les cornes du Bélier céleste) ainsi qu’avec le double danger posé par cet immense saut modulaire d’évolution: à savoir l’hypertrophie des capacités cérébrales de modelage et l’imposition de normes autoritariennes attribuées à une divinité extra-terrestre. Faisant face aux nouvelles conditions de l’Age des Poissons, ils auraient réfléchi attentivement quant à la manière de convertir les méthodes traditionnelles d’enseignement scolaire pour satisfaire aux besoins de l’époque. Il se peut qu’ils aient imaginé que la société, dans le futur, serait organisée en fonction de lignes éducatives, avec des rôles sociaux définis par la manière dont les gens étaient “adaptés” aux écoles (Pour risquer un jeu de mot Piscéen). Je suis convaincu que les Telestai auraient discuté de la manière d’orienter les Ecoles des Mystères et d’introduire une dynamique de groupe favorable à l’auto-direction, dans une tentative délibérée de contrer les obsessions narcissiques telle que la “rédemption personnelle”. En raison de la résistance violente des convertis au Christianisme alliés aux autorités Romaines, les gardiens des Mystères n’eurent jamais la chance de mettre leurs plans en oeuvre.
Quatrième Partie:
Recouvrement de la Vision Sophianique
Chapitre 21: Le Dévoilement du Mal
264. John P. Conger, Jung and Reich (Berkeley, CA: North Atlantic Books, 1988), 3.
265. Florentino Garcia Martinez and Eibert J. C. Tigchelar, The Dead Sea Scrolls Study Edition (Leiden: Brill, 1991), 833–35 with interfacing Hebrew text. Les parenthèses droites [ ] indiquent là où les traducteurs ont empli les vides.
266. White, Abegg, Cook trans., The Dead Sea Scrolls: A New Translation, 435. See also Schonfield, The Passover Plot, 30.
267. NHLE, 251.
268. NHLE, 265.
269. NHLE, 265–66
270. White et al., The Dead Sea Scrolls: A New Translation, 435.
271. NHLE, 251.
272. Baigent et Leigh, La Bible confisquée, enquête sur le détournement des manuscrits de la mer morte (Plon).
273. John Keel, UFOs: Operation Trojan Horse (London: Abacus Books, 1973), 181.
274. Jacques Vallee, Messengers of Deception (New York: Bantam Books, 1980), 110.
275. H. V. Guenther, Yuganaddha (Varanasi: Chowkhamba Sanskrit Series, 1969), 64.
276. Ibid., 20.
277. H. V. Guenther, The Life and Teaching of Naropa (Oxford: Oxford University Press, 1963), 79.
278. Long Chen Pa, “How Samsara Is Fabricated from the Ground of Being,” in Crystal Mirror, vol. 5 (Emeryville, CA: Dharma Publishing, 1977), 345–64. Translation and notes by Kennard Lipman.
279. Alexandra David-Neel, Les enseignements secrets des bouddhistes tibétains (Editions Adyar).
280. Carlos Castañeda, Le voyage définitif (Editions J’ai lu), in extenso. Qu’il l’ait inventé ou non, ce que Castañeda dit au sujet des planeurs correspond de façon pertinente aux Archontes du Gnosticisme. A noter plus particlièrement les paroles de Don Juan «Les planeurs sont un constituant fondamental de l’univers et nous devons nous efforcer de les voir sous leur véritable jour – terrifiants, monstrueux. C’est par leur intermédiaire que l’univers nous met à l’épreuve».Voir également la rubrique Métahistoire / L’Enigme des Extra-Terrestres / Le Coeur du Sujet, sur le site Liberterre.
281. Burkert, Les cultes à mystères dans l’Antiquité (Les Belles Lettres).
282. Socrates Scholasticus, Ecclesiastical History of the Church in Seven Books (London: Henry G. Bohn, 1853), 238.
Chapitre 22: L’Imagination Divine
283. Jeffrey Burton Russell, Satan: The Early Christian Tradition (Ithaca and London: Cornell University Press, 1981), 16. La lecture de Burton est bénéfique en raison de ses recherches très avancées et souvent lucides sur le dualisme Zoroastrien et autres dilemmes théologiques mais, néanmoins, il adhère au jugement de valeur biaisé et habituel vis à vis des Gnostiques: «ce qui unissait les divers groupes Gnostiques, c’était la croyance selon laquelle le monde était complément maléfique et ne peut pas être sauvé». A la lumière de la réaffirmation récente de la désinformation patristique sur les Gnostiques, plus particulièrement chez Michael Allen Williams avec son ouvrage “Rethinking Gnosticism”, la conception de Russell (toujours résolument défendue par la majorité des érudits du Gnosticisme et adoptée par les écrivains populaires sur le Gnosticisme) est complètement indéfendable.
284. Russell, Satan: The Early Christian Tradition, 82, note 10.
285. Pour des recherches récentes, voir Jeremy Narby, L’intelligence dans la nature: En quête du savoir (Editions Buchet-Chastel)
286. Artis Auriferae, une compilation d’écrits alchimiques datant du 17ème siècle citée par C. G. Jung dans Psychologie et alchimie (Editions Buchet-Chastel) et ailleurs dans ses ouvrages merveilleusement embrouillés sur le Grand Oeuvre.
287. Karl Kerenyi, Dionysos: Archetypal Image of Indestructible Life (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1996).
288. See Willis W. Harman and Elisabet Sahtouris, Biology Revisioned (Berkeley: North Atlantic Books, 1998), 201ff.
289. Jean Houston , The Hero and the Goddess (New York: Ballantine Books, 1992), 7. Dans sa refonte des Mystères, Houston assume l’équation Dieu/Soi.
290. Henri Corbin, L’imagination créatrice dans le soufisme d’Ibn’ Arabî (Editions Entrelacs). J’estime qu’imaginal veut dire l’existence solide, sensorielle et autonome de toute chose perçue par la puissance de l’imagination, à distinguer d’un simple produit de fantaisie ou de faire-croire. Je ne suis pas sûr de ce que Corbin entendait par ce terme et je ne suis pas capable, non plus, d’évaluer les élements authentiquement Gnostiques (si tant est qu’il y en ait) dans le mysticisme Iranien. Existe-t-il une preuve quelconque d’expérience Sophianique, orientée vers la Terre, dans le Soufisme? Pour ma part, je n’en vois pas.
Chapitre 23: La Connexion Espèce/Soi
291. «A la suite d’une recherche méticuleuse, l’érudit radical de la Bible, Gerald Massey, a établi que “dans les inscriptions Chrétiennes de Blockh, qui compte 1287 entrées, il n’existe aucun exemple d’une date antérieure au 3ème siècle où le nom n’est pas écrit Chrest ou Chreist”». Lloyd M. Graham, Deceptions and Myths of the Bible (Carol Publishing Group, 1997), 411.
292. Ecrivant sur les expériences visionnaires des Amérindiens (spécifiquement les adeptes du culte du Peyotl), Aldous Huxley observa: « il se peut qu’ils aient des visions qui pourraient être celle du Christ lui-même» dans Les Portes de la Perception. Il est vrai que les utilisateurs du Peyotl sont connus pour avoir ajouté Jésus à leurs pratiques cultuelles mais cela ne prouve pas que le Jésus historique des Évangiles ait réellement existé ou bien que le Christ de Paul vit pour l’éternité parmi nous. Cela prouve seulement que les victimes de l’agression génocidaire dans le Nouveau Monde ont aborbé l’imagerie psychique des perpétrateurs Européens. J’affirme que le contenu authentique et essentiel de la rencontre du Mesotes est consistante; c’est un fait mystique attesté dans de nombreuses cultures et à de nombreuses époques. Malheureusement, la corruption de cette rencontre précieuse, en raison de préconceptions religieuses et de croyances imposées, est également consistante et, tristement, totalement prédictible.
293. John Gribbin, Deep Simplicity (London: Allen Lane, 2004), 41.
294. F. David Peat, Turbulent Mirror (New York: Harper & Row, 1990), 137, figures 3A, 3B, 3C. «Une photo aérienne du désert du Sahara montre des traces laissées par cette mer atmosphérisque de Bénard. Ces empreintes de vortex de convection de l’atmosphère se manifestent également dans les champs de neige et dans les icebergs».
295. Tout le chapitre vaut d’être lu de par les commentaires étonnants de Don Juan que je considère être très en phase avec la rencontre du Mesotes. Castañeda écrivit: «Don Juan disait que les nouveaux initiés sont les seuls qui possèdent la sobriété de voir le moule de l’homme et d’en comprendre la nature. Ce qu’ils ont réussi à comprendre, c’est que le moule de l’homme n’est pas un créateur mais la structure de tout attribut humain auquel nous puissions penser ou que nous ne puissions pas même imaginer. Le moule est notre Dieu parce que nous sommes ce qu’il nous imprime et non pas parce qu’il nous a créé à partir de rien et qu’il nous a fait à son image. Don Juan ajouta que, selon son opinion, tomber à genou en présence du moule de l’homme pue l’arrogance et le narcissime humain.» Le feu du dedans (Gallimard).
Après réflexion et observation attentive de certains passages des Codex de Nag Hammadi et des polémiques patristiques, je suggérerais que certains adeptes des Mystères ne perçurent pas le moule de l’homme clairement (j’ai à l’esprit l’école Valentinienne) et furent enclins à imaginer qu’il possède une panoplie de pouvoirs magiques et psychophysiques.
Chapitre 24: La Mystique de la Déesse
296. Lynn Margulis, Slanted Truths (New York: Springer-Verlag, 1997), 249.
297. Cited in Lawrence E. Joseph, Gaia: The Growth of an Idea (London: Arkana, 1990), 56.
298. Misia Landau, Narratives of Human Evolution (New Haven and London: Yale University Press, 1991), x, 12; citation, xi.
299. Lynn Margulis and Dorion Sagan, What is Life? (Berkeley, CA: University of California Press, 1995), 59–60.
300. Fritjof Capra, La Toile de la vie : Une nouvelle interprétation scientifique des systèmes vivants (Editions du Rocher).
301. James Lovelock, Gaïa : Une médecine pour la planète (Sang de la Terre).
302. Santmire, The Travail of Nature, 209.
303. Sur les témoignages d’OVNIS dans les anciens temps, voir, Extra-Terrestrials Among Us by George C. Andrews (Woodbury, MN: Llewellyn Publications, 2002), Passport to Magonia by Jacques Vallee (McGraw Hill/Contemporary, reprint edition, 1993), Flying Saucers on the Attack by Harold Wilkins (Citadel Press, 1954), and The Gods Have Landed, edited by James R. Lewis (Albany, NY: SUNY Press, 1995). Des anciennes chroniques affirment qu’Alexandre le Grand vit un OVNI («un grand bouclier d’argent») au-dessus de la cité de Tyre alors qu’il l’assiégeait en 332 avant EC. La plupart des chercheurs sont d’accord sur le fait que le témoignage le plus ancien se trouve sur un papyrus Egyptien qui est daté à 1350 avant EC.
304. Francesca Fremantle, Luminous Emptiness (Boston: Shambhala, 2001), 49.
305. Je n’ai pas réussi à localiser de source écrite pour cet article. Il est facilement disponible sur internet.
Chapitre 25: L’Écologie Sacrée
306. James Lovelock, Gaïa : Une médecine pour la planète (Sang de la Terre).
307. Margulis and Sagan, Slanted Truths, 63.
308. Jeremy Narby, Le serpent cosmique, l’ADN et les origines du savoir (Editions Georg).
309. AE, The Candle of Vision (Wheaton, IL: The Theosophical Publishing House).
310. Des anciens témoignages d’expérience mystique confirment l’association du personnage d’Hermès avec le Mesotes, perçu comme un spectre lumineux. Jung corrèle la manière dont le dieu Phrygien Attis, un des nombreux consorts de la Déesse, et donc une manifestation d’Hermès, fut décrit en termes visionnaires comme le «berger aux mille yeux des étoiles étincellantes». (Aion, p. 89, n. 71). Le réseau aux mille yeux évoque la luminosité aux multiples facettes de la rencontre avec le Mesotes.
311. Le problème laissé non résolu, par les Gnostiques d’Antioche, peut maintenant être reconsidéré à la lumière des découvertes étonnantes de Linda Tucker avec les lions blancs de Timbavati. Dans le dernier chapitre de son ouvrage, Mystery of the White Lions (Mapumulanga, South Africa: Npenvu Press, 2003), Tucker présente le personnage du Christ immergé dans la biodiversité de la Nature plutôt que comme un sauveur extraterrestre dédié exclusivement à la rédemption de l’homme. Bien qu’elle flirte dangereusement avec la tromperie du sacrifice rédemptionniste, Tucker semble avoir réalisé une découverte spontanée et corrélée intimement à l’intercession Christique. Le lion blanc serait une manifestation thériomorphique du Mesotes figuré dans la Lumière Organique. L’apparition inexpliquable des lions blancs, dans le monde naturel, pourrait maintenant attirer l’attention humaine vers la dimension surnaturelle en laquelle la rencontre éternelle se déroule. Voir sur le site de Liberterre dans la rubrique Métahistoire/ Mysticisme et Shamanisme pour un essai intitulé: Le Mystère des Lions blancs.
312. Joscelyn Godwin, Athanasius Kircher : Un homme de la Renaissance à la quête du savoir perdu (B Diffusion).
313. Pour des exemples élégants de schémas géométriques de Purusha, voir Keith Critchlow, Time Stands Still (New York: St. Martin’s Press, 1982), 82ff.
314. Dans The Anatomy of the Body of God (New York: Samuel Weiser, 1972), Frater Achad présente une permutation tridimensionnelle de l’Arbre de Vie de la Cabale qui ressemble étonnamment à une section d’ADN vue de l’intérieur. Je suppose que la corrélation de l’ADN avec la structure de l’Arbre de Vie et le corps de chakras du yoga Asiatique a déjà été réalisée par de nombreuses personnes mais peut-être que non.
315. J’ai affirmé que les anciens possédaient une faculté d’observation directe de la structure moléculaire de la matière dans The Dendera Revelation, un ouvrage que je n’ai pas publié.
316. Ja mblique: trans. Thomas Taylor (Kessenger Publishing, n.d.), 24.
317. Slanted Truths, 63.
318. Shepard, Nature and Madness, 61.
Chapitre 26: Le Sens Païen de la Vie
319. Joseph, Gaia, 234.
320. Neil Evernden, The Natural Alien (Toronto: University of Toronto Press, 1999), 103.
321. Denis de Rougemont, L’amour et l’Occident (Collection 10/18 Bibliothèque).
322. Voir Kathleen Raine, Blake and Antiquity and Golgonooza, City of Imagination on Blake and Jesus. Raine incorpore de nombreux éléments de la tradition des Mystères dans ses études littéraires mais en traitant cette matière ésotérique riche, elle suit la méthode allégorique de l’antiquité, remise en valeur par le Platoniste de Cambridge Thomas Taylor (1758–1835). Cette méthode assume que les mythes directeurs des Mystères Païens, tel que le mythe de Demeter et de Persephone, sont des constructions métaphoriques qui représentent quelque chose d’autre que ce qu’ils évoquent. C’est en fait tout le contraire, selon ma vision: les anciens mythes décrivent réellement des événements qui se sont manifestés dans l’histoire à long terme (phylogenèse) de l’espèce humaine. Avec l’allégorie, nous sommes constamment détournés de telles réalités vers des codes métaphoriques et symboliques qui sont supposés indiquer des phénomènes subjectifs dans la vie de l’âme de l’humain, la manière de la psyché de reconnaître ses propres processus, etc. Plutarque, l’un des derniers initiés, condamna l’allégorie et insista sur le fait que les mythes sont des descriptions d’événements réels: «quiconque appliqua ces allégories à la Nature Divine bénie mérite d’être traité avec mépris. Nous ne devons pas croire, en effet, qu’ils étaient de simples fables sans signification, telles que celles des poètes. Ils représentent pour nous des choses qui se sont réellement déroulées». (Isis and Osiris).
323. John Worthen, D. H. Lawrence: The Life of an Outsider (London: Allen Lane, 2005), 406.
324. “Kissing and Horrid Strife,” in The Complete Poems of D. H. Lawrence, ed. David Ellis (Wordsworth Poetry Library, 2001), 596.
Magie Tantrique Gaïenne 